第2章 (2)

身邊的每一個人。唯有如此，才可以擁有一顆幹淨的琉璃心。縱是不經意覆滿時光塵埃，也泾渭分明。三千世界，掠影浮光，我們看到的就只是一粒微塵、一瓢秋水、一彎清月。

做一個像水一樣潔淨的夢，夢裏已不知幾度菩提花開。在萬佛悠悠的禪境中，千年也不過剎那，而剎那即是永遠。總以為這世上沒有不可消解的恩怨，沒有不能打動的人心，那些風月往事、前緣宿債，都可以在明淨的光陰裏釋懷。

都說人生是一出永不凋謝的戲，所以任憑江山換主、滄海桑田，只當做是自然規律。落葉空山，蒼苔小徑，無論曾經以何種方式道別，總會不期而遇。待歲月的浮塵都被過濾，就把每一天當做是吉日良辰，把每個人當做是生命裏的初見，把每朵花都喚作姹紫嫣紅。

後來，才知道有這麽一首歌，叫《菩提花》。清澈的聲音婉轉地唱徹千年情事，讓人忘記修行，不由自主地随之動了塵念。但也只是短暫的凝神，動人的旋律結束後，我們都要放下。任何留戀都将墜入光陰的輪回，多年修煉則會前功盡棄。修禪的境界，不是靜水深流，而是随緣則安。

菩提花

我是菩提樹上菩提花，冷眼看人世千年塵沙，你流連樹下，回眸那一剎，天地間只剩你眉眼如畫。

湖面照你衣白似雪傍荷葭，塵念一動紅豆為誰發，湖面照你眸光似水傍月華，從此銘記成一生牽挂。

我忘卻千年修行輪回凡人家。

只為找尋紅塵中一個他，徒步走天涯。

回憶繡我窗紗，清靜身影落落誰迎迓。

茫茫人海中桑田變幻又一夏，我已是腳步蹒跚白了發。

昔日菩提下，誰在空自嗟呀，湖面依稀一朵菩提花。

我是菩提樹上菩提花，冷眼看人世千年塵沙。

你流連樹下，回眸那一剎，天地間只剩你眉眼如畫。

長亭十裏憶你風袖迎晨霞，清酒一壺醉裏弄琴琶。

長亭十裏憶你薄衫牽駿馬，梅雨一簾多少相思話。

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我忘卻千年修行找尋一個他，

堕入紅塵就從不曾放下，宣紙憑墨灑。

五月的山水下，眉眼如畫白衣傍荷葭。

茫茫人海中容顏老去白了發，望斷來世塵緣中誰是他。

青瓷一碗茶，沏入了前生卦，菩提樹前已無菩提花。

多少情深如許的紅綠男女，成了人間陌路。多少地老天荒的誓言，成了風中飛絮。不重要了，在悲憫的佛前，這些紅塵瑣事早已微不足道。來日方長，如果有緣，願世間你我，可以相聚在菩提樹下。喝幾碗禪茶，讀幾章經文，看一場菩提花落，又花開。

做一株佛前的青蓮

也許我們都知道，萬物之中被衆生認為最有佛性的，是佛前的青蓮。做一株佛前的青蓮，于淨水中悠然生長，不僅是信徒的夢想，更是衆生的心願。

仿佛任何人在任何時候，只要做了佛前的那株青蓮，就可以把種種過往留在那座叫前世的城裏。亦不論曾經飲嘗了多少人間煙火，都可以在剎那回歸純淨。衆生癡迷了蓮的風骨，愛上那一抹遺世獨立的清涼。

多年前，佛與蓮做了莫逆之交。靈山勝境，萬佛端坐在蓮臺之上，俯瞰衆生。他們對世間游走的萬物，施予慈愛，不擇微賤。為了萬物衆生少受煎熬之苦，免去不必要的輪回。曾幾何時，佛亦是游歷在人間的缥缈微塵，有過離合悲喜。因了某種生物良善的度化，才放下妄想與執著，有了如今的淡然和安逸。

做一株水中青蓮，安于佛前一隅。每天聽着檐角細微的、不可辨認的風聲，看恍惚稀疏的月影。無論檻外光陰流淌得多緩慢，又或是走得有多快，蓮依然故我。那些從紅塵來到佛前的人，卸下世俗所有裝扮，回歸本真，和一株蓮開始了漫長又清澈的靈魂對話。

蓮以慈悲清醒自持，聽慣暮鼓晨鐘，漫讀經卷詩文，早已淨化為最有靈性的潔物。蓮植于三千弱水中，得一世清白，讓散落人間的生靈不再暗自悲傷。那一株青蓮已不知在佛前修煉了多少年，沉溺在水中，不能拔節而出，從此輪回也成了美麗。

當一個人面對熙攘塵世無法脫離時，與其妥協讓自己跌進染缸，不如通透地放下。在季節的回廊裏，看雲在天邊漂游，月在梢頭遙挂，一枝青梅若有若無地探入院牆。如果凡塵真的有那麽多的不舍，可以選擇留下，只要不去執意榮枯。此後，幾卷經書，一盞清茶，在平淡的流年，簡靜度日，別無所求。

從何時開始，衆生羨慕佛前的青蓮，雖陷于泥淖之中，卻遠離煙火，冰清玉潔。也許在那些個山高月小的日子裏，蓮也會寂寞，但始終可以清醒自持，不驚不擾。真的孤獨了，就倚着欄杆，看南飛燕子尋覓舊巢；或跪于蒲團上，聽佛陀講述菩提往事。

彼岸燈火闌珊，此岸曉風冷月。從來紅塵與佛界都只有一步之遙，只看衆生佛緣和造化。覺悟的人，早已渡河登岸，栖蓮而居。執迷的人，還在河中飄蕩，不知歸返。有人說，等最後一朵花落盡，最後一盞茶涼卻，最後一段情了斷，就出離。可就是這樣的等待，讓青絲成了白發。光陰說沒就沒了，今生的佛緣也不複重來。

雖說出離要趁早，但人間萬事終講究緣法。不是住進廟宇，就可以心靜無塵，了我挂礙。亦不是墜落塵網，就污濁流俗，不能解脫。衆生平等，佛前的蓮，紅塵的蓮，沒有貴賤之分。誰先覺悟，誰就提前走出人間津渡，過般若門，此後無來無往，不悲不喜。

《華嚴經》雲：“一切衆生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。”同為青蓮，聽佛祖講法，有的一次就醒悟，有的千萬次都不解。是守不住孤燈寂寞，還是貪戀凡塵煙火，種種前因皆由自身承擔。禪是明鏡，可以洞穿世間迷離幻象，讓該留的留，該走的走。

出離，無須裝點行囊，而是放下布袋，濯洗心靈，物我相忘。出離是退出繁華落英，不問紅塵事，做我方外人。徹悟，是再不為世相迷惑，任何時候都流露真實的自我。禪的境界，最珍貴的莫過于自然通透。就算迫不得已不能出離，陷于市井之中也要超然事外，禪心止水。

心似蓮開，一葉一花皆為禪。芸芸衆生愛她一半入塵，一半出塵的自在坦然。蓮從不給衆生任何承諾，不許下任何約定，因為所有虛無的等待都是那麽無辜。也許因為蓮別具風韻的佛性和清潔，讓衆生一見傾心。所以他們祈願，今生可以做一株佛前青蓮，敢于寂寞地細數光陰靜美，月圓月缺。

也許衆生不明白，為何那株青蓮歷經滄海桑田，依舊可以在季節的路口不期而遇，并且永遠那樣的風輕雲淡，漫不經心。修行之人當如蓮，洗盡鉛華，淡淡而開，淺淺而落。坐于蒲團上，看萬物山河一律平等，度一切可度之人。

唐人李翺寫了一首問道詩：“煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。”禪的存在，就是這樣的自然，如白雲在天，淨水在瓶，清透明了，簡潔質樸。人間萬物總關禪，修禪之人，不論尊卑，不論深淺，只需有一顆純淨向道的心。

窗外挂着菩提月，水中靜植妙心蓮。年華似雪，在爐火上烹煮，所有的悲歡都被蒸騰，留下透明的清水供衆生品嘗。禪可以療傷，可以解毒，可以給渴望清涼的人以風，給期盼溫暖的人以陽光。永遠不要質疑一個人的禪心，也永遠不要問該如何修禪，因為禪是行雲流水，自在天然。

佛說，來日往生極樂，是在七寶池上蓮花中化生。一人一朵淨蓮，資質好的，開得早些，悟性差的，開得遲些。同在修行路上，不管是波瀾不驚的禪定，還是擔月挑風的苦行，歸處，皆是一樣。縱是化身千百億，也須沉浸在功德水中，等待一次逢緣的綻放。

《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，則見如來。”這就是禪的境界，不管過程如何，山重水複或千岩萬壑，到最後，萬流同宗，萬法歸一。所以，在每一個修行的日子，不必跋山涉水，只安于當下，看窗外微風細雨，雲來雲往。

穿過荊棘遍布的人生叢林，前方已是一路平川，天遠地闊。放下執我，随緣自在。來世願化生蓮臺，坐彌陀身下聽經。用菩提悲心，度我如蓮衆生。

那些紅塵中的擦肩

人的一生有太多的際遇，無論你選擇哪條路徑行走，都會有擦肩的過客。紅塵之內如此，菩提道場亦如此。在必然的聚散離合裏，這些人有一天都會離你而去。緣深緣淺，時光長短，也只在來往之間。

因緣流轉，起滅都不可預測。這世間沒有誰可以真正地陪你走到人生的最後，萬古不變的唯有綠水青山。那些參悟了佛性的生靈，在遠行的路上注定不會迷失，不會寂寞。穿過摩肩接踵的人流，許多錯失的機緣都成了收獲。因為哪怕只剩下一席寒榻、一件舊衫、一碗清粥，我們還可以依托自己。

每個人都是渡河的石子，都是我們走向光明的燈盞。相逢是雲聚，離別是雲散，都不會影響天空的美麗。漫步在紅塵交錯的阡陌上，與誰同行并不重要。重要的是給自己找到那條明朗通透的路，此後碧水雲崖，天高地遠，不盡悠然。

随緣自在，自在随緣。一塵含萬象，一念具三千。世人總喜歡把相遇當劫數，把名利當做掙脫不了的塵網。卻不知，一顆禪定的心可以承擔人間一切風雲變幻，世浪翻湧。那些曾經狹路相逢的人去了哪裏，早已不需要答案。

《圓覺經》雲：“一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有。幻花雖滅，空性不壞，衆生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。”人生幻化如夢，一個擦肩，一個轉身，便物事人非。對于過往，不須回首，當像清風一樣幹淨、流雲一樣灑脫。

修行之人，一切法，皆為佛法；一切心，皆為禪心。用般若的眼睛看婆娑世間，每一粒微塵都有定力，每一株草木皆為良藥，每一寸土地都遍開蓮花。人間是最完美的修行道場，在渾濁的煙火中，可以找到一面清明的鏡子，見性成佛。從此便是清風朗月，快意平生，水天一色，山河自在。

佛在人間游行，衆生都有與佛相遇的機緣。也許在某個青石雨巷，某個離別渡口，抑或是某個落葉山徑。又或許喝過同樣一壺茶，采過相同的一枝花，坐過同一個蒲團。佛途經的地方，都是清涼國土。佛施愛的地方，都是菩提世界。

對于禪者，所有的因緣，所有的悲喜，都可以在陽光下晾曬。一個禪者，追求的不是內心如何地深邃，而是讓心如何地清透如水。行走在刀口劍鋒之上，依舊可以做到從容堅定；迷失在雲海霧霭之中，依舊可以明心見性。

花開是有情，花落是無意。來者是緣起，去者是緣滅。三千世界，每一天都會有擦肩，每一天都會有重逢。修禪無須刻意，許多人為了一段情緣，甘願往返在輪回道上，哪怕歷盡數千年的等待，換來的只是一個倉促的回首，都無悔無怨。但也許就在回眸的剎那，于流年光影裏，恍然頓悟。任何的執我，都是煩惱，唯有放下，方能自在。

人與人之間的緣分，雖有宿命之說，但生命中許多安排都純屬意外，我們無須為了一些意外去執著風月。修禪亦是如此，無須刻意，貴在天然。萬物皆有佛性，就看你如何在每一個平凡的日子裏，找到那一片屬于自己的風景。

那些遠去的過往不是用來回首，也不是用來遺忘，只當做是簡單的存在，當做是登岸必經的溪流。不去在意誰曾來過，誰又曾走了，擦肩雖只有剎那，停留也不會是一生。世事渺茫，當年依稀的舊夢早已化作落紅無數。我們大可不必去撿拾一無所有的昨天。

泛舟江湖，遇紅塵濤浪都無所畏懼。只要不被情感和名利的繩索束縛，任何時候都可以破水而去，乘風而行。紅塵如逆旅，我們都是行人，是過客。在生命的起點一路跋涉，嘗盡風塵，行囊裏背負的都是經年過往。而歸程，究竟在哪裏？世俗之人，認為放下肩上的背囊就找到此生的故鄉。而修行之人，只要心如淨水，便是了悟。

衆生往返，無論遭遇怎樣的劫數，任何一場人間游歷都會戛然而止。那一天，世事水落石出，波瀾不驚。世人走遍萬水千山，那些曉風日落，花紅柳綠，成了轉身便忘的風景。而佛陀只須禪坐在菩提樹下，不憑借外物，就可以感知自然，獲得證悟。

《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”人生如夢，凡塵種種皆是浮光掠影。用一顆菩提心，容納衆生衆苦，萬物皆純和純善。

禪是樸素的，無需美妙生動的修飾。禪亦是尋常的，不是渺遠迷幻的神話。禪在我們平凡的生活中，在人生經過的路口，在每一個擦肩的剎那。只要內心通透平和，任憑風雲席卷，星殘夢缺，也可以花好月圓。泡一盞茶靜坐，世事山河盡落杯中，亂世浮煙都歸于純淨，似皓月澄輝。這便是禪的境界，是彼岸最美麗的蓮開。

這世上沒有不解的經文，每一個渺如塵埃的生命，皆有不可言說的佛性。渡，世間萬物都是過河的船。一片綠葉，一縷清風，一朵荷花，一只蝼蟻，亦可以修煉成佛。只是那時候，又是否還會有未了的前緣，等待相續。

有這麽一句話：“下輩子，無論愛與不愛，都不會再見。”有些人認可了這句話，所以學會了惜緣。亦有人認為愛有來生，于是在情感的路途上繼續漫長的遠行。世間情緣飄忽不定，曾經深刻的相逢，到最後卻抵不過一個擦肩的路人。

《心經》雲：“諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。”心無挂礙，澄淨純一。在修佛的路上，不必執手相依，任何時候都會有清風朗月相伴。那些曾經在紅塵路上擦肩而過的人，有一天終會相遇，那時候，只需用一顆良善平常心相待就好。

今生只作最後一世

倚一扇小窗，看幾件尋常舊物，閑置于庭院。案幾上，清風翻起了書頁，已辨認不出是哪個朝代的墨跡。時光就這樣過去了，過去了。如今才明白，外界的風雲只是一時，那些簡潔而靈透的事物流經歲月變更，始終沉靜，不受侵擾。

一切有情衆生皆有佛性。可見素日中那些微不足道的小景小物，在無人問津的角落裏修行。只因少了世俗刀光劍影的磨砺，少了紅塵烈火烹油的熬煮，所以無有太多鋒芒，反而更見悲心。來世這些靈性之物，化生蓮花，必定為極品。而處身碌碌凡塵中的你我，卻要多修煉幾世，才可以功德圓滿。

偶然間看到這麽一句話：“今生，必須是最後一世。再來時，腳踏蓮花。”說這句話的人是誰已無從得知，但可以看出其道心堅定，誓與塵寰斷絕往來。在光陰逼仄的甬道裏，衆生皆怕經受無常輪回，不願重蹈覆轍。衆生芸芸，有一天都要消逝在茫茫人海，他們是否真的可以随心所欲選擇自己的歸宿？

時光越老，人心越淡。曾經說好了生死與共的人，到最後老死不相往來。歲月是賊，總是不經意地偷去許多美好的容顏、真實的情感，以及幸福的生活。也許我們無法做到視若無睹，但也不必幹戈相向。畢竟誰都擁有過花好月圓的時光，那時候就要做好有一天被洗劫一空的準備。

每個人的一生都有幾次劫數，唯有歷盡塵劫，才可以遠離大千世界，免受沉淪之苦。生命是一場無法預測的旅程，無論你我走到怎樣不可收拾的境地，都要淡定從容。每一次不如意，每一個不順心，其實都會有預想不到的結局。風随雲轉，柳暗花明，就是如此。

紅袖添香，情深不壽。明知這般，依舊會有人前仆後繼地奔赴滔滔情海，不問下落。是我們要的太多，還是每個人的生命裏都有一段或幾段這樣必經的路程。看慣了秋月春風，又怎會在意自然頻繁的更替。嘗盡了悲喜離合，又怎會輕易被某種情愫驚擾。

人生百味，世事洞明。佛經雲：“覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。”身處繁華俗世，太多色彩紛呈的誘惑讓人難以抗拒。多少人，可以舍棄絲綢錦緞，而着粗布素衣；可以舍棄玉粒金莼，而食清茶淡飯。同在世間行走，有些人要嘗遍市井煙火才肯罷休，有些人的心早已回歸山林，願與山水共清歡。

古人雲：“人到無求品自高。”無求即是無欲，人若能無欲，品格自然高尚，而苦惱也會消散。但能夠做到無欲無求的人，又豈是等閑之輩。在風塵彌漫的人世間修煉，有人癡迷驚豔華麗的風景，有人獨戀似曾相識的舊物。遼闊似海的人心啊，該用什麽來填滿，平凡的物質或是精神，足夠嗎？

佛說，煩惱即菩提，生死即涅槃。每個人都有一塊屬于自己的三生石，在那裏，可以清晰地看到自己的前世今生。那些曾經奔走于陌上紅塵的人因此而開悟，決意聽信因果，不再争名奪利。他們願意化作一株植物，在歲月山河裏寂靜地存在，從此無聲無息。

從現在開始，與萬物生靈一同修煉。無論過程會有多久長，無論時光是否清淡無味，都要堅定修持，淡看悲歡，善待生命，感恩衆生。佛法沒有深淺，深淺的是人心。佛陀沒有愛恨，愛恨的是凡人。端然出世，飄逸離塵。任何的輕浮與貪念，都是自身修為不夠。

過程是什麽？過程是飲盡千江之水，賞遍萬古明月。看一卷泛潮的書，重複幾段老舊的故事，演繹幾場注定的離合。素履之往，行走人間，看白鳥驚枝，落花滿身，唯靈山是歸途。一個人開悟不是因為有富足的家産，不是有深邃的思想，也不是有出衆的才能，而是有玄妙的機緣，有樸素的禪心。一個感知自然、尊重生命的人，必先得到證悟。

行吟山水，一夢千年。看過姹紫嫣紅，莺飛燕舞，又見竹風穿庭，碧荷生香；看過落霞孤鹜、秋水長天，又見素雪紛飛、寒梅傲枝。其間有不少清涼冷落的場景，也不乏親善溫暖的片段。時光就這麽老去了，老去了。那時候洗盡鉛華的你我，只守着一扇小窗，看舊時庭院，飛雨落花。遠處，鐘聲缥缈，隔世經年。

佛說：“欲得淨土，當淨其心，随其心淨，即佛土淨。聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智者調心不調身，愚者調身不調心。”可見只要擁有一顆平和寧靜的禪心，便能阻擋世間一切浩蕩風雲、起落浮沉。就能看清一切靈透事物，哪怕置身茫茫荒野，也不會誤入歧途，陷入迷惑。一無所有的時候，只守着自己的心，自可安然無恙。

禪是甘露，滋養衆生；是妙藥，普度萬物。人間萬事皆為尋常，也皆是無常，唯有走過，才能從容自在，才能體味夢幻泡影的空無玄機。光陰如露，日影如飛，見遠山石徑，螢蟲明滅閃爍。再相逢，已是落葉空山，歸鴻望斷，人生近遲暮。

一盅清茶，喝到涼卻。一出戲，看到落幕。一生要修的功課，也會在某個掩卷的時刻，寫上結局。佛言：不可說。雲水無涯，浮世清歡，這珍貴的世間，你來，在這裏，你去，還是在這裏。那便簡單地存在，萬物化塵，随喜贊嘆。

就這一世了，無論前方是黃塵飛揚，或是靜水無波，就這麽走下去。來生，蓮花臺上重會。你溢彩鎏金，慈悲祥和；我潔白一身，端靜安素。